Jung, un voyage vers soi par Frédéric Lenoir

Jung, un voyage vers soi - Frédéric Lenoir - Babelio

Frédéric Lenoir a écrit:« Carl-Gustav Jung (1875-1961), médecin suisse, pionnier de la psychanalyse, est l'un des plus grands penseurs du xxe siècle. Il reste assez méconnu en France, alors que ses idées ont exercé une influence profonde sur notre culture contemporaine et qu'il a été l'inventeur de nombreux concepts révolutionnaires, comme la synchronicité, l'inconscient collectif, les archétypes ou les complexes.
Il est avec Spinoza l'un des auteurs qui m'ont le plus marqué et il a eu un impact décisif sur ma vision du monde et de moi-même.
Voilà pourquoi j'ai eu à coeur de rendre accessible à un large public sa pensée visionnaire, qui fait le pont entre psychologie et physique quantique, qui montre combien l'être humain a besoin de sens et d'une vie symbolique ou spirituelle pour s'épanouir profondément. Cette conviction l'éloignera de Freud et le conduira à expérimenter et à élaborer son « processus d'individuation » : un extraordinaire voyage intérieur, où chacun d'entre nous apprend à faire dialoguer son conscient et son inconscient pour devenir pleinement soi et accéder à un sentiment d'unité et de joie profonde.

Bonjour à tous
J'ai lu avec plaisir la pensée de jung très voisine de celle Teilhard de Chardin que je connais par des conférences auxquelles j'ai assisté il y a quelques années
Pour Jung la vie spirituelle est indispensable à l'être humain car il a besoin de trouver un sens à son existence

L’individuation 
permet donc un voyage vers le soi. Dans la première partie de notre vie c'est l'extérieur qui nous conduit. La pression de nos parents, de nos professeurs, de la société nous pousse à choisir un certain mode de vie. Le  moi se met en place et la persona (notre moi social qui veut exister au regard des autres) prend beaucoup de place. Bien évidemment chacun vit ces expériences à sa manière et cette vision n'est qu'un éclairage partiel de ce qui se passe.  Le système de punitions et récompenses lors qu'on était enfant va introduire une part de refoulement chez nous.  Jung l'appellera la sombra. Certains ne parviendront pas à avoir confiance en eux, d'autres ne pourront pas exprimer leurs sentiments ou porteront en eux une grande culpabilité Elle n'est cependant pas complètement négative car la lumière a besoin d'ombre pour exister. Il  faudra seulement apprendre à la gérer

Jung a écrit:qui regarde à l'extérieur s'endort, qui regarde à l'intérieur se réveille

quand l'être humain arrive à un certain moment de sa vie (une cinquantaine d'années) un mouvement vers l'intérieur s'imposera. Le mal être en sera la cause. Il sera parfois précipité dans cet état par les difficultés de la vie (santé, travail, couple)  qu'est ce que l'on fait ici ? Quel est le sens ? C'est alors que commencera le voyage vers le soi
Le soi c'est le conscient mais aussi tout ce que l'on a conscience de ne pas être. Notre inconscient personnel auquel s'ajoute l'inconscient collectif. Comme disent les bouddhistes le soi est en relation avec le passé, le présent et le futur du monde présents dans l'inconscient collectif

wiki a écrit:L'inconscient collectif est un concept de la psychologie analytique s'attachant à désigner les fonctionnements humains liés à l'imaginaire, communs ou partagés, quels que soient les époques et les lieux, et qui influencent et conditionnent les représentations individuelles et collectives.
Selon le psychiatre suisse Carl Gustav Jung (1875–1961), créateur du concept, l'inconscient collectif constitue « une condition ou une base de la psyché en soi, condition omniprésente, immuable, identique à elle-même en tous lieux »D 1. Toujours selon lui,

« les instincts et les archétypes constituent l'ensemble de l’inconscient collectif. Je l’appelle "collectif" parce que, au contraire de l’inconscient personnel, il n’est pas fait de contenus individuels plus ou moins uniques ne se reproduisant pas, mais de contenus qui sont universels et qui apparaissent régulièrementD 2. »

Jung donne en effet l'épithète de « collectif » à cette partie transpersonnelle de la psyché inconsciente, car ces matériaux se distinguent par leur récurrence d'apparition dans l'histoire humaine et parce qu'ils se manifestent au moyen des archétypes, autre concept central de la psychologie analytique.

Jung a été guidé tout sa vie par l'expérience intérieure qui serait le divin pour lui. Les synchronicités, coïncidences qui prennent soudainement du sens et provoquent une émotion forte en amenant une transformation ainsi que les rêves, "voie royale vers la compréhension des contenus inconscients lui ont été d'un grand secours.

Comme toujours Muriel tu permets à l’inaccessible d’être accessible. A l’incompréhensible d’être compréhensible, non pas en nous l’expliquant mais en nous donnant les outils (livres, podcasts, etc) ainsi que la méthode pour atteindre l’inaccessible étoile : se comprendre et comprendre le monde. Comme l’apprentissage des langues permet de se comprendre et de comprendre les autres. Voyage vers l’intériorité et celle des autres. Bravos !

Je viens d'écouter le podcast ci-dessus une nouvelle fois et je vous transmets quelques réflections
Elan de vie
Jung s'est séparé de Freud principalement à cause de l'élan de vie. Pour Freud il n'était que sexuel et pour Jung, il y avait quelque chose en plus. Le père de Jung était pasteur mais Jung s'est détourné de toute forme d'église qu'il jugeait étouffante. Au contraire, c'est le besoin de sens qui motive l'être humain. son expérience avec le numineux lui en a fait prendre conscience

wiki a écrit:Le numineux, dérivé du latin numen, est selon Rudolf Otto la puissance agissante de la divinité, un « sentiment de présence absolue, une présence divine ». Il est à la fois mystère et terreur : c’est ce qu’Otto appelle le « mysterium tremendum ».

Pour Freud il y a le moi(notre ego : c’est ce qui nous permet de dire « je » et d’exister en tant que sujet) l'inconscient(pour Freud, l’inconscient est exclusivement personnel et se limite aux contenus oubliés et refoulés) et le surmoi (sens moral)
Jung y ajoute l'inconcient collectif et le soi

jung a écrit:Le Soi est central et sans limites Le soi est une totalité de l’ensemble conscient-inconscient de la psyché, totalité illimitée, transcendant la conscience et nos possibilités de cognition. 

Le soi est le moteur de tout : énergie vitale, puissance spirituelle etc. Il nous aide a donner le meilleur de nous même et le moi doit sans cesse échanger avec lui. La conscience ne serait donc pas le produit du cerveau comme le pensent les matérialistes mais tellement plus

Jung a écrit:L'inconscient collectif,  est un récipient psychique universel, à savoir qu'une partie de l'inconscient humain, qui est commune à celle de tous les autres êtres humains. il contient archétypes, à savoir formes ou symboles qui se produisent dans toutes les personnes de toutes les cultures.

Alchimie
Jung s'est beaucoup intéressé à l'alchimie. 

Au moyen âge c'était la transformation des métaux « vils », comme le plomb, en métaux nobles comme l'argent ou l'or.

Jung a écrit:Nous ne devenons pas lumineux en regardant la lumière mais en traversant nos propres ténèbres

La vie nous façonne et les épreuves que tout le monde traverse peuvent nous rendre plus fort si elles ne nous anéantissent pas. Il ne faut pas refouler l'ombre, mais la traverser. L’épreuve est une matière première que nous devons transformer. Nous devons apprendre à travailler sur les situations difficiles afin de grandir à travers elles. 
Accepter  notre partie masculine et notre martie féminine (Animus et anima) un peu comme le yin et le yang
Ne pas être prisonnier de notre personnalité sociale (Persona) et laisser tombrer le masque. il en va de même avec notre part d'ombre qu'il faudra intégrer et non refouler de même nos complexes( défauts auquels on attache une grande importance et qui peuvent être aggravés par le regard des autres)


Rêves
Jung a étudié plus de 80.000 rêves. Dans les rêves apparaissent des symboles que parfois le rêveur ne peut connaitre et qui sont hors de son histoire. Ils appartiennent à l'inconscient collectif. On peut y trouver des symboles universels appelés archétypes. Ceux ci sont de l'énergie et prennent des formes différentes en fonction des cultures.  Dieu par exemple a beaucoup d'expressions différentes : Allah, Jésus, la trinité, Boudha, Mohamet etc. Les hommes ont besoins d'archétypes et de mythes riches de sens. Des oeuvres comme "Harry Potter, la guerre des étoiles, l'Alchimiste" en sont la concrétisation.  Se relier au monde avec notre imaginaire est très important d'où l'importance des mythes. 


Syncronicités
Ce sont des correspondances inexplicables, des évènements qui donnent un sens à celui qui les observent.  Wolgang Paoli (Prix nobel 1945) a beaucoup travaillé avec Jung. Ils en ont déduit que l'observateur influe ce qu'il observe, l'esprit influence la matière. L'intuition et l'inconscient échappant à l'espace et le temps, les prédictions, les rêves prémonitoires y touvent une explication.Il y aurait 2 dimentions au réel : ce qui est visible et ce qui est invisible. Les voyants se connecteraient donc à cette partie du monde échappant à nos sens pour connaitre l'avenir. Bien qu’elles ne présentent aucun lien logique, les conséquences de la synchronicité font que l’on se sent guidé et soutenu dans la réalisation de nos désirs par une « force supérieure ». C’est comme si l’Univers apportait des réponses aux besoins que l’on exprime consciemment ou non. Comme si une action venait transcender l’espace et le temps. 
                  Le hasard n’existe pas, place à la synchronicité car elle nous conduit vers le meilleur de nous mêmes et la joie.